Hommage au Bois Caïman, source de l’indépendance haïtienne

L’organisation Moyo Wa Africa, dédiée à la décolonisation des peuples africains, proposait récemment une commémoration en hommage à la cérémonie du Bois Caïman, qui serait à l’origine de la guerre d’indépendance haïtienne.

À l’origine de la célébration  

Amai Kuda, co-fondatrice de l’organisation Moyo Wa Africa, co-animait cette cérémonie le samedi 14 août à Queen’s Park. Elle s’est présentée en relais des ancêtres africains.

«C’est pourquoi je suis ici et que je me suis senti appelé à faire ce travail, car c’est ma mission de travailler comme représentante de mes ancêtres», dit-elle.

Ce que dit l’histoire 

Daphnée Nostrome, co-animatrice de la célébration, est originaire d’Haïti. Sa présence à la cérémonie est plus que symbolique, car ses arrière-grands-parents avaient pris part à la révolution haïtienne.

Elle raconte que dans la nuit du 14 août 1791, une réunion d’esclaves fugitifs a donné lieu à la cérémonie de Bois Caïman où s’étaient réuni les Houngan (prêtres vaudous) et Mambo (prêtresses vaudoues) qui allaient préparer spirituellement, les esclaves rebelles.

Après la cérémonie, une série de révoltes, couronnées par la victoire de ces esclaves contre les puissantes armées de l’Empire esclavagiste de Napoléon Bonaparte, auraient mené plus tard à la proclamation de l’indépendance d’Haïti, le 1er janvier 1804.

La spiritualité contre le racisme

Lors de la cérémonie, Amai Kuda explique en quoi la spiritualité et le fait de lutter pour préserver les traditions à son importance au moment où l’on parle de lutte contre la discrimination.

«En fait, même si le racisme a des conséquences matérielles, on sait que c’est un construit qui n’est pas palpable. Il est toutefois réel et ils nous heurtent. Alors, je crois que quelque chose que nous ne pouvons pas voir, nos ancêtres, peut être une des clefs, de la solution.»

Des pratiques diabolisées

Daphnée Nostrome a rappelé que, parmi les divinités communes à plusieurs religions africaines, et pratiquées dans les communautés de la diaspora descendante d’esclaves africains, il n’y avait pas de représentant ou d’équivalent du diable.

La religion catholique, imposée aux esclaves, aurait diabolisé ces pratiques pour qu’elles n’aient plus cours dans les colonies. Plus tard, Hollywood et d’autres médias occidentaux les auraient assimilés à des rites sataniques, les connotant négativement. 

«Dans les religions Ifa, Santeria, Vaudou, et dans beaucoup de traditions, il n’y a pas de concept satanique ou de diable. On parle plutôt de fourbe. Celui qui vous joue des tours pour que vous puissiez de vous-même, retrouver votre chemin. Le demi-dieu Éshu (ou legba pour le vaudou haïtien) est la personnification de cela.»

Des traditions résilientes

Pour Amai Kuda, les ancêtres ont réussi l’impossible en survivant à la traite négrière, tout en préservant leurs traditions des interdits de l’oppresseur. Elle décrit le public présent comme une «tapisserie représentant les vestiges d’une civilisation brisée».

Selon l’activiste, l’évangélisation et le baptême, lors de la colonisation européenne des peuples africains, ont contribué à la tentative de destruction identitaire des colonisés et des déportés.

«D’être baptisé et marqué, c’est ce qui a fait ces peuples passés de l’état d’homme libre à l’état d’esclave. Le baptême était la clef, car cela vous enlevait vos traditions, l’une des choses les plus puissantes que nous ayons tous, en tant qu’être humain», explique-t-elle.

Pourquoi Queen’s Park?

«Nous avons pratiqué nos traditions dans des coins secrets, dans des coins sombres depuis bien trop longtemps, que de se cacher est devenu partie de notre mémoire génétique.»

Amai Kuda explique qu’en premier lieu, elle avait éprouvé une sensation d’inconfort à l’idée de pratiquer cette cérémonie en public, dans un parc. Puis, elle dit avoir réalisé que, face à l’oppression, les pratiques inoffensives de ces traditions ancestrales ont été dissimulées trop longtemps.

«C’est ouvert au public, il n’y a rien à cacher, rien de honteux. Bien que nous comprenions qu’il y a plusieurs aspects de la spiritualité qui sont privés , mais il n’y a rien de mal à faire appel à ses ancêtres au grand jour.  C’est une déclaration, c’est une protestation, mais il s’agit aussi d’un processus de guérison.»